一、道生一、一生二、二生三、三生万物
1、易有太极，是生两仪
上面，对阴阳已经讨论了很多，对这个问题已经有所了解。现在我们来讨论“阴阳的工作机制”，弄清楚这个以后对理解《伤寒论》的许多问题就会很方便。
阴阳是一体两面，一分为二。它的来源与《易》很有关联。传统的生成论要义。孔子在《易·系辞》里说“易有太极，是生两仪”，两仪是什么？两仪就是阴阳，因此，阴阳是从太极来的。太极是《易》系统的一个重要概念，这个概念弄不清楚，中医的很多问题就不容易搞究竟。“太”这个字经常用，像太公太婆、太上皇等，所以，比较容易理解，那么，“极”呢？极这个概念在《说文》叫做“栋”，就是屋脊的意思，是一个最高点。太极显然就是比这个脊更高的地方，比最高的地方还高，这个说法似乎抽象了一点。有没有更具体一些的意义呢？有关极的概念，在最早的一本天文历法书《周髀算经》中有专门的涵义，该经的下卷说：“阴阳之数，日月之法，十九岁为一章。四章为一蔀，七十六岁。二十蔀为一遂，遂千五百二十岁。三遂为一首，首四千五百六十岁。七首为一极，极三万一千九百二十岁。生数皆终，万物复始。天以更元，作纪历。”以上的经文谈到五个重要的概念，就是章、蔀、遂、首、极。章是十九岁，十九这个数就叫做章，这里面就透着一个法度。《素问·至真要大论》讲病机，为什么讲“十九”条？为什么没有加上一个燥？这里面就有一个章法问题，不是随意地加一个可以，减一个也可以。这个章法是很严肃的问题，这是含糊不得的。接下去是四章为一蔀，二十蔀为一遂，三遂为一首，七首为一极。这个“极”是多少年呢？是三万一千九百二十年。也就是说，三万一千九百二十年就叫做一极。那么，到了这个三万一千九百二十年会有什么变化呢？有一个非常大的变化，就是“生数皆终，万物复始”。
在这个极点到来的时候，所有的“生数”都终了，在所有的生命结构及生命所需的条件完结之后，又再开始“万物复始”的新的循环。天地宇宙便是在这样一个交替变化中行进。而在每一个新的“极”开始的时候，从天文的角度，都需要重新纪元，重新纪历。这叫做“天以更元，作纪历”。
上述这个极的认识大家不要小看了，我们看现代科学发展到今天，它对宇宙有些什么认识呢？一个热寂说，一个大爆炸，一个熵定律，总起来说，宇宙在大爆炸中诞生，诞生形成以后，就按照熵的定律不断演变，直至达到熵的最大值。此时所有有用的能量消耗一空，世界进入死寂，宇宙不可避免地走向死亡。这实际就是“生数皆终”的时候，就是极变到来的时候。是不是这个死亡就这样一直地持续下去，如果真是这样，那史前文明这个概念怎么来？我们这一个文明史怎么产生？所以，这个死亡不会一直地持续下去，它还会变化，还会爆炸，还会有“万物复始”的时候。这个过程，古印度的哲学把它叫做“成、住、坏、空”，宇宙就是在这样一个成、住、坏、空中演进。宇宙形成以后，会有很长一个“住”世的过程，而这个“住”的过程，如果按照熵定律，就是一个熵值不断增大的过程。增大到一定的程度就会产生坏灭，然后不可避免地进入空亡。这个变化过程就叫做一劫，劫后又要复生，又有新劫产生，又有新的成、住、坏、空。
从上面这个认识我们可以看到，《周髀算经》的也好，古印度的也好，现代科学的也好，虽然在周期的长短上，在时间单位的意义上会有出入，但究其实质而言，三个认识都是相同的。那我们不禁要问，现代科学有这样先进的理论，有那么多现代化的手段可以利用，它得出这样一个宇宙认识并不奇怪，而古人根本没有这些先进的东西，他们凭什么也得出了同样的认识？这就再一次提醒我们，古人的那套东西真的不可轻视。我们研究古代的东西，不可以用一个“朴素”就搪塞过去，应该知道其中必有奥妙的地方。
上面这个成、住、坏、空的周期，古人已经提出来了，就是三万一千九百二十岁，这个就是“极”。在极的终点就会产生很大的变化，这个时候生数已经终了，一切都完蛋了。既然一切完蛋了，怎么还会万物复始呢？在这个节骨眼上，古人认识到，要想在一个极变终了之后还会有另一个极产生，要想使极与极之间能够顺利的转换，就必然有一个比“极”更高的东西，就像孩子生不出孩子，必是母亲方能生出孩子一样。那么，这个“母亲”，这个比“极”更高一辈的东西，就称之为“太极”，太极的概念就这样诞生了。有了太极，在生数终了以后，就可以万物复始，就可以产生新生命，就可以产生新的成、住、坏、空。所以，太极是一个什么东西呢？太极就是这样一个东西，惟有它，宇宙才能不断地循环下去，惟有它，生命才能终而复始。所以，太极就是这样一个如环无端的东西。我们看由北宋周敦颐所传出的太极图，画出的就是一个空空的圆。
太极图太极阴阳图
[图缺]
当然，如果连上阴阳图外面这一圈看，叫做太极阴阳图也未尝不可。但，绝不能将阴阳鱼这个画面单称太极图，这如同指子为母，岂不可笑。
《系辞》曰：“生生之谓易。”又曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”易是什么呢？易就是产生生命的那个东西，那个道理。这个东西，这个道理又是什么呢？就是太极！前几十年，由于人工胰岛素合成成功，于是在科学界产生了一种思潮，认为生命也可以合成。生命能够合成吗？既然蛋白质可以合成，而人又是由蛋白质构成的，那为什么生命不可以合成呢？生命究竟能不能合成？这个问题梁漱溟前辈在他的《人心与人生》中发表过专门的见解：“自然生命靡非始于分化孳息，而人工之造物恒必从构合入手，此世所共见。今曰从构合入手取得生命，吾窃疑其貌似在此。”生命来自单细胞的分裂，就是当今最时髦的无性繁殖，克隆术，也没有违背这个过程。只有分化才能孳息，合成怎么孳息呢？所以，生命不可能由合成产生。只有太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，这个过程不可能倒过来。因此，生命可以合成，在现代找不到根据，在古代也找不到根据。而从这一点我们可以看到，传统与现代并不相违，越是深层的问题越是这样。所以，传统钻得越深，往往对现代的理解就越深刻。当然，反过来也是这样，对现代的问题钻研得越深，有可能对传统的看法就越深刻。所以，传统与现代需要对话，需要高层次的交流。只有这样，东西方文化才有可能真正沟通，才有可能相互获益。而这个对话必须平等，你要高高在上，独称老大，那这个交流就没有办法实现。
从“生生之谓易”，从易这门学问对生命的界定，我们应该有这样一个感受，传统的学问绝不容轻视。它不但涉及一般的问题，而且触及科学最深层的问题。生命来自分裂，不来自合成。太极生两仪是分裂过程，两仪生四象也是个分裂过程。在两仪阶段，阴阳初判，这个时候尚未形成生命，等到四象产生了，有了生长收藏，植物类的东西就有可能产生。四象的时候就是二阴二阳，太阳少阳，太阴少阴，或者称少阳老阳，少阴老阴。在这个基础上继续分化，变成三阴三阳，生命就开始形成了。所以，我们要研究生命，特别是研究人的生命，就要特别注意这个三阴三阳。
2、三阴三阳
《易》这个系统在讨论两仪四象以后，就跳到八卦这个层面，当然，八卦也有三阴三阳，但是，阐述的角度显然与医有很大的差别。所以，医系统的三阴三阳应该说是很独特的。
我们看《素问》，在《素问》的前几篇里，只讲二阴二阳，特别是《四气调神大论》，它只提少阳少阴，太阳太阴，直到第六篇《阴阳离合论》才明确提出三阴三阳。厥阴、阳明的引入是中医阴阳论的一大特点。就是在二阴二阳的基础上增加一个厥阴，一个阳明。阴阳这个概念在传统文化的各个领域都能找到，可以说各行各业都在用它，但是，像厥阴、阳明这样一对概念，则几乎只限于医家之用。可见这两个概念对中医的关系很大。
阳明、厥阴的重要性。什么叫阳明？什么叫厥阴呢？《素问》里面有专门的定义：两阳相合为阳明，两阴交尽为厥阴。而其他的二阴二阳，《素问》里没有专门的定义。这就说明了厥阴阳明的引入，对于中医理论的构建具有非常特殊的意义。中医有一个最基本的观念，或者说最基本的特点，这个观念我们前面已经提到过，就是整体观念，天人合一。这样一个观念，实际上我们在传统文化的各个领域都能见到，儒家的学问，道家的学问，都是秉承这样一个基本的东西。可以说，这个观念是整个传统文化大厦的基石。前面我们讨论伤寒的时候，引述了许多《四气调神大论》的观点，实际上都是说的这个观念。
天人合一的真实意义。前章已经说过，春夏为什么要养阳？秋冬为什么要养阴？春为什么要养生？夏为什么要养长？为的是与天地同步。天地生你也生，天地怎么变化，你也怎么变化，这就是天人相应，这就是整体观念，这就是道！得道多助，失道寡助；顺天者昌，逆天者亡，从原始自然的意义讲，就是说的这个问题。那么，我们要跟上天地的变化，首先必须知道天地怎样变化。天地变化的最明显的单位，或者说最明显的层次就是年。每一年天地都要作一个很大的变化，比如今年庚辰年，变到明年就是辛巳年。庚辰年是金运太过，太阳寒水司天，太阴湿土在泉，而辛巳年就变成了水运不及，厥阴风木司天，少阳相火在泉。一个金运、一个水运，一个太过，一个不及，这个变化太大了。在年这样一个大变化的框架里，还有一个更基本、更细小的变化单位，这就是气。
气这个概念我们在第一章里已经讨论过，它本来是岐伯保密的东西，但是，在黄帝的追问下，不得不说出来。一年由二十四个气组成，在年这个框架里，气就是最基本的变化单位，天地便是按照这样一个单位在不断地变化。由小雪到大雪，由小寒到大寒。人要与天地相应，就必须得跟上这个变化。天地交换到另一个气的时候，你也要跟上来，还停在原来的这个气上，这就叫做“不及”。如果天地还没有跨越到另外一个气上，你先走了，这叫“太过”。太过与不及都没有与天地保持一致，没有与天地相应。那么，在气这个层次上，人体靠什么来与天地自然保持一致呢？就靠肺。《素问·灵兰秘典论》、《素问·六节藏象论》讲“肺者，治节出焉”，“肺者，气之本”。实际上就是揭示肺的这个功能。有关这个问题，我们在第一章已专门地分析过，肺在运气里，在《阴阳大论》里，它属于阳明。阳明燥金，主肺与大肠。所以，阳明这个概念的引入，对于在气这个层次上建立天人合一的专门机制是非常重要的。
阳明为着沟通气这个层次的天人关系，那么，厥阴呢？厥阴为风木，主肝胆。《素问·六节藏象论》云：“肝者，罢极之本，魂之居也。”罢极是什么意思呢？按照前人的很多说法，包括现代《中基》教材的说法，都认为这个罢极是当“疲极”讲，疲劳到了极限，这个说法我们认为不符合逻辑。为什么呢？因为《六节藏象论》这一篇都是探讨藏府的正常功能，一个生之本，一个封藏之本，一个气之本，一个仓廪之本，这四个本都是谈的生命过程中最重要的生理问题，怎么到了“罢极之本”突然讨论起疲劳的问题呢？这显然有悖逻辑。那么，这个罢极究竟谈的什么？首先我们还是看“极”，“极”是什么？前面说了，七首为一极，就是三万一千九百二十岁。到了极点这个时候，要发生“生数皆终，万物复始”的变化。可是谁能看到这个变化呢？谁能够活到三万一千九百二十岁呢？彭祖也不过八百岁。所以，要真实地看到这个极的变化是不可能的。但是，这个没关系，这并不妨碍我们认识它。因为我们可以利用《内经》的另一个思想武器来认识这个问题，这就是象。在《灵枢》经里，专门有一篇“顺气一日分为四时篇”，四时，就是春夏秋冬，它本是年周期里的四个时间单位，可是在《灵枢》的这一篇中，却把它放到了一天里面，认为一天里面也有春夏秋冬，为什么呢？这个就叫做“同象原理”。“象之所包广矣！六艺莫不兼之。”从象的角度看，春夏秋冬是怎么一回事呢？春夏秋冬就是生、长、收、藏，就是阳生阴长，阳杀阴藏。当然，在年这个周期里面，有生长收藏，但是，在日这个周期里有没有生长收藏呢？同样也有生长收藏。所以，岐伯曰：“朝则为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬。”虽然，年周期与日周期在时间长度上这个差别很大，但是，从象上而言，也就是从阴阳变化的角度而言，却没有什么差别。为什么“朝为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬”呢？因为朝则阳生，日中则阳长，日入则阳收，夜半则阳藏也。
周期长度不同，但是，阴阳变化的这个象相同，这就是我们说的同象原理。以春生为例，在年周期里面，这个春生的长度是三个月，而在日周期里，春生的长度只有三个时辰，这就是它们的差别。
同象原理建立以后，问题就好办了。我们知道在极这个周期里，存在一个“生数皆终，万物复始”的象变，那么，年的周期呢？我们看一看冬三月与春三月，冬三月，此谓闭藏，特别在北方，我们看到的是千里冰封，万里雪飘，万物凋零，生数皆终。而一旦度过了严冬，春天到来，则又是一派万物复始的发陈景象。这个闭藏的生数皆终与这个发陈的万物复始，不就是一个极变吗？所以，在年这个周期上，同样存在一个极的象变。年与年之间交替，实际上也是极与极之间的交替，这与一日之中亦见四时是一个道理。我们之所以能从这一年跨越到另一年，必须是作为这一年的这个“极”终结，罢了，另外一个“极”才能开始。所以，“罢极”的意义就在这里，它是促使年与年、岁与岁之间交替变换，也可以说是极与极之间交替变换的一个关键因素。如庚辰年转到辛巳年，马上就由金运太过转到了水运不及，这个跨越太大了。作为人体，我们怎么样保证在这个大跨度上与天地的变化保持一致，这就要靠厥阴，这就要靠肝，这就要靠这个“罢极之本”。
在岁与岁这个层次上与天地沟通，这个要靠“罢极之本”，要靠厥阴；在气与气这个层次上与天地沟通则要靠“气之本”，要靠阳明。就像我们现在的收音机，收音机收到节目的一个前提，就是要使接收的频率与发射的频率相一致，这就需要频率调节器。通常调节器有两个，一个是粗调，一个是微调。厥阴是粗调，阳明是微调。有了粗，有了微，这就在多层次、全方位上与天地建立了相应关系。有这样一些专门的机制，有这样一些专门的部门来负责，人与四时相应就有了保证。可见中医理论的建立，不是一个随随便便的过程，她很严密，有理论，有实证，不是想当然。
